Dante, poesia, fede e giudizio eterno
«Dante e il giudizio delle anime»
La Commedia ispira l’Occidente, ma non rappresenta un verdetto definitivo sulla salvezza delle anime.
Redazione Inchiostronero
Nota redazionale
La Divina Commedia è uno dei vertici assoluti della letteratura universale e ha plasmato, più di ogni altra opera, l’immaginario dell’Occidente cristiano. Eppure le anime che Dante colloca nell’Inferno, nel Purgatorio e nel Paradiso non rappresentano un giudizio ufficiale della Chiesa, bensì la straordinaria sintesi poetica, teologica e personale del suo autore. Questo articolo propone una riflessione sul confine tra autorità letteraria e giudizio spirituale, prendendo le mosse da uno dei casi più discussi dell’intera Commedia: Celestino V.
Il potere della poesia e l’autorità di Dante
Chi era Dante per giudicare il destino eterno degli uomini?
La domanda può apparire provocatoria, perfino irriverente. Eppure è una domanda legittima. Non nasce dal desiderio di ridimensionare uno dei più grandi poeti della storia, ma dall’esigenza di comprendere fino a che punto un’opera letteraria possa influenzare il nostro modo di pensare, di credere e perfino di immaginare ciò che, per sua natura, appartiene al mistero.
Esistono libri che raccontano una storia ed esistono libri che cambiano il modo in cui una civiltà guarda il mondo. La Divina Commedia appartiene a questa seconda, rarissima categoria. Nessun’altra opera della letteratura occidentale ha inciso con altrettanta profondità sull’immaginario collettivo. Non è un caso se T. S. Eliot scrisse:
«Dante e Shakespeare dividono il mondo moderno; non c’è un terzo.»
Un’affermazione che, pur nella sua enfasi, restituisce efficacemente la statura culturale del poeta fiorentino.
Da oltre sette secoli, quando pensiamo all’Inferno, al Purgatorio o al Paradiso, lo facciamo quasi inevitabilmente attraverso gli occhi di Dante Alighieri. Le immagini che affiorano alla mente – le anime travolte dalla bufera, i dannati immersi nel ghiaccio, le montagne della purificazione, le sfere luminose del Paradiso – sono quelle che il poeta ha impresso nella memoria culturale dell’Occidente.
È il trionfo della poesia. Una poesia tanto potente da superare il proprio tempo, attraversare i secoli e imporsi come linguaggio universale. Dante non ha semplicemente scritto un poema: ha costruito un universo. Un universo ordinato, coerente, rigoroso, nel quale ogni anima occupa un posto preciso secondo una logica morale così convincente da apparire inevitabile. Come osservava Jorge Luis Borges, uno dei suoi più raffinati interpreti del Novecento,
«Ogni volta che leggiamo Dante, siamo contemporanei di Dante.»
È questa capacità di parlare a ogni epoca che rende la Commedia un’opera ancora viva.
Così, anche chi non l’ha mai letta integralmente sa che Paolo e Francesca sono trascinati per l’eternità nella bufera dei lussuriosi, che Ulisse sconta la sua sete insaziabile di conoscenza tra i consiglieri fraudolenti e che il conte Ugolino consuma il proprio tormento nella gelida immobilità di Cocito. Questi personaggi non appartengono più soltanto alla letteratura: sono entrati nell’immaginario collettivo come figure quasi storiche, come se il loro destino ultraterreno fosse un fatto acquisito.
Ed è proprio qui che nasce il problema.
Quante volte abbiamo sentito dire, con assoluta naturalezza, che Paolo e Francesca sono all’Inferno? O che Ulisse è dannato? Quasi mai ci fermiamo a riflettere sul fatto che quella non è una conoscenza religiosa, né una verità storica. È la rappresentazione poetica di Dante, per quanto grandiosa e sorretta da una profonda elaborazione teologica.
La forza della Divina Commedia è stata tale da produrre un effetto singolare: il giudizio poetico di Dante, nella percezione comune, ha finito spesso per sovrapporsi al giudizio stesso di Dio. La distinzione tra creazione letteraria e realtà teologica si è progressivamente attenuata, fino quasi a scomparire. Come se il viaggio immaginato dal poeta fosse una cronaca dell’aldilà e non una straordinaria rappresentazione simbolica costruita secondo la sua sensibilità religiosa, filosofica e politica.
Naturalmente Dante non inventa il proprio universo dal nulla. La sua visione affonda le radici nella teologia medievale, nella filosofia aristotelico-tomista, nella Sacra Scrittura e nella tradizione cristiana del suo tempo. Lo stesso poeta definisce la propria opera come il racconto di un cammino personale che prende avvio con i celebri versi:
«Nel mezzo del cammin di nostra vita / mi ritrovai per una selva oscura» (Inferno, I, 1-2).
Quel viaggio è insieme esperienza spirituale, costruzione poetica e riflessione morale.
Tuttavia, il modo in cui distribuisce premi e castighi, il rilievo attribuito ad alcuni peccati rispetto ad altri e perfino la scelta delle persone da incontrare durante il viaggio rispondono anche alla sua sensibilità, alle sue convinzioni morali, alle sue esperienze politiche e alle passioni che hanno segnato la sua vita. La Commedia è il luogo in cui la dottrina si intreccia con la biografia, la fede con la poesia e la riflessione teologica con il giudizio umano.
È proprio questo intreccio ad aver reso l’opera tanto affascinante quanto influente. Dante non ci offre soltanto una meditazione sul bene e sul male: ci consegna una geografia dell’aldilà così viva e concreta da indurci, ancora oggi, a confondere la rappresentazione con la realtà.
Eppure una domanda continua a imporsi.
Se la Divina Commedia è il capolavoro di un poeta e non un pronunciamento del Magistero della Chiesa, fino a che punto possiamo considerare definitive le sue collocazioni nell’Inferno, nel Purgatorio e nel Paradiso?
È da questa domanda che occorre ripartire per comprendere la vera natura dell’opera dantesca e il significato dei suoi giudizi. Non per mettere in discussione la grandezza di Dante, ma, al contrario, per riconoscere la straordinaria potenza della sua poesia senza attribuirle un’autorità che egli stesso non ha mai preteso di possedere.
Dante non è il Magistero della Chiesa
Riconoscere la straordinaria autorità culturale di Dante non significa attribuirgli un’autorità dottrinale. È una distinzione essenziale, eppure spesso dimenticata. La Divina Commedia è uno dei vertici della civiltà medievale e della letteratura cristiana, ma non è un testo del Magistero della Chiesa. Non definisce dogmi, non stabilisce verità di fede, non pronuncia sentenze vincolanti sul destino eterno delle anime.
Dante era un poeta di eccezionale talento, un uomo animato da una fede profonda e da una vasta cultura filosofica e teologica. Conosceva la Sacra Scrittura, i Padri della Chiesa, Aristotele attraverso Tommaso d’Aquino e il grande patrimonio del pensiero medievale. Il suo poema nasce all’interno di questo universo culturale e ne riflette la struttura. Sarebbe dunque un errore considerare la Commedia come una semplice fantasia letteraria. Ma sarebbe altrettanto errato leggerla come un pronunciamento ufficiale della Chiesa.
Tra queste due prospettive esiste una differenza sostanziale.
La dottrina cattolica distingue infatti tra ciò che appartiene alla Rivelazione, ciò che viene definito dal Magistero e ciò che costituisce la riflessione di un autore, per quanto autorevole. Dante appartiene a quest’ultima categoria. Egli interpreta la fede cristiana attraverso la propria sensibilità, la propria esperienza e la propria visione del mondo. Le sue pagine sono illuminate dalla teologia, ma non coincidono con essa.
Il Catechismo della Chiesa Cattolica ricorda un principio fondamentale:
«Dio trascende ogni creatura. Occorre dunque purificare continuamente il nostro linguaggio da ciò che ha di limitato, di immaginoso, di imperfetto.» (CCC, n. 42).
Ogni tentativo umano di descrivere il mistero di Dio e dell’aldilà resta inevitabilmente parziale. Anche la poesia, pur attingendo alla teologia e nutrendosi della fede, può soltanto avvicinarsi a quel mistero, mai esaurirlo.
Questo spiega perché le collocazioni dei personaggi nella Commedia non possano essere considerate giudizi definitivi sulla loro sorte ultraterrena. Esse rappresentano il modo in cui Dante legge la storia, la politica e la morale del suo tempo. Talvolta coincidono con il sentire comune della Chiesa medievale; altre volte rivelano scelte profondamente personali, influenzate dalle vicende della sua vita, dalle passioni civili e dalla sua concezione della giustizia.
È proprio questa libertà interpretativa a rendere il poema un’opera d’arte e non un documento ecclesiastico. Il poeta non pretende di sostituirsi al giudizio divino; costruisce, attraverso il linguaggio della poesia, una rappresentazione dell’ordine morale dell’universo tanto coerente da apparire quasi inevitabile agli occhi del lettore.
Il rischio nasce quando il lettore dimentica questa distinzione.
La forza narrativa della Commedia induce infatti a identificare il viaggio di Dante con una descrizione oggettiva dell’aldilà. Le anime incontrate sembrano occupare il posto loro assegnato una volta per tutte, come se il poeta avesse avuto accesso a una conoscenza riservata soltanto a Dio. È un’impressione comprensibile, perché poche opere possiedono una simile capacità di rendere visibile l’invisibile. Ma resta una rappresentazione poetica, non una definizione teologica.
Del resto, la stessa tradizione cristiana è molto più prudente quando affronta il tema del giudizio ultimo. La Chiesa proclama la santità di alcuni uomini e donne attraverso la canonizzazione, proponendoli come modelli di vita cristiana, ma non dichiara mai che una determinata persona sia certamente dannata. Il giudizio definitivo sulle coscienze appartiene esclusivamente a Dio, che solo conosce fino in fondo le intenzioni, le circostanze e il mistero della libertà umana.
È questa distinzione che permette di comprendere la vera natura della Divina Commedia. Il suo valore non consiste nell’offrirci un elenco infallibile dei salvati e dei dannati, ma nel trasformare la riflessione teologica in una costruzione poetica di straordinaria potenza.
La Divina Commedia non è il verbale del Giudizio Universale. È la più alta rappresentazione poetica che il Medioevo abbia consegnato all’Occidente.
Celestino V e il mistero del “gran rifiuto”
«Non giudicate, per non essere giudicati.»
(Matteo 7,1)
Pochi versi della Divina Commedia hanno suscitato tante discussioni quanto quello dedicato a
«colui che fece per viltade il gran rifiuto» (Inferno, III, 60).
Ma Dante non pronuncia alcun nome.
Lo lascia nell’ombra, come se l’allusione fosse sufficiente perché il lettore comprendesse a chi si riferisce. Proprio questo silenzio ha alimentato, nei secoli, uno dei dibattiti più longevi della critica dantesca.
L’identificazione più diffusa è quella con Celestino V, il pontefice che, nel 1294, rinunciò al soglio pontificio dopo pochi mesi di pontificato. Una scelta senza precedenti, destinata a segnare profondamente la storia della Chiesa. Secondo questa interpretazione, Dante avrebbe considerato quell’abdicazione un atto di debolezza, capace di spalancare la strada all’elezione di Bonifacio VIII, il papa che riteneva responsabile, almeno indirettamente, delle proprie sventure politiche e del suo esilio.
Tuttavia, questa identificazione non è mai stata unanimemente accettata. Fin dai primi commentatori della Commedia sono emerse interpretazioni differenti. Alcuni hanno proposto Ponzio Pilato, colpevole di essersi sottratto alle proprie responsabilità; altri hanno indicato Esaù, che cedette la primogenitura; altri ancora hanno avanzato nomi oggi meno condivisi. Il fatto stesso che Dante non abbia scritto esplicitamente quel nome dimostra quanto il passo rimanga aperto all’interpretazione.
Anche ammettendo che il poeta intendesse davvero Celestino V, resta una domanda inevitabile: il suo giudizio riguardava la santità dell’uomo oppure le conseguenze storiche e politiche della sua rinuncia?
È una distinzione decisiva.
Per Dante la politica non era separabile dalla morale. Le vicende di Firenze, dell’Impero e della Chiesa facevano parte di un unico ordine provvidenziale. L’abdicazione di Celestino poteva quindi apparirgli non soltanto come una scelta personale, ma come un evento destinato a produrre conseguenze profonde sull’equilibrio della cristianità.
La storia, però, seguì un’altra strada.
Nel 1313, appena diciassette anni dopo la morte del pontefice, la Chiesa canonizzò Celestino V, riconoscendone ufficialmente la santità. Il giudizio ecclesiastico, dunque, non coincideva necessariamente con quello del poeta. Se davvero Dante aveva pensato a lui, ci troviamo di fronte a due valutazioni profondamente diverse della stessa figura storica: da un lato il giudizio letterario e morale di un autore; dall’altro quello della Chiesa, maturato attraverso il processo di canonizzazione.
È proprio questo episodio a mostrare quanto sia rischioso identificare la Divina Commedia con un pronunciamento ecclesiale. La grandezza dell’opera non consiste nell’offrire sentenze definitive sulle anime, ma nel trasformare uomini realmente esistiti in simboli morali, chiamati a rappresentare virtù, colpe, responsabilità e conseguenze delle scelte umane.
Il caso di Celestino V diventa così emblematico. Non perché dimostri che Dante avesse ragione o torto, ma perché ricorda una distinzione fondamentale: il poeta interpreta la storia alla luce della propria visione del mondo; la Chiesa, invece, quando canonizza un santo, esprime un giudizio di natura completamente diversa.
Ed è proprio questa consapevolezza a introdurre un’ultima riflessione. Se la Commedia contiene scelte tanto personali, che cosa accade quando Dante colloca nell’aldilà personaggi come Bruto e Cassio, Catone, Traiano, Rifeo, Paolo e Francesca? Sta esprimendo una verità dogmatica oppure sta costruendo, attraverso la poesia, il proprio universo morale?
Quando Dante sorprende: altri giudizi che fanno discutere
Se il caso di Celestino V mostra quanto sia difficile identificare il giudizio di Dante con quello della Chiesa, altri personaggi della Divina Commedia rendono questa distinzione ancora più evidente. Alcune scelte del poeta continuano infatti a sorprendere il lettore moderno e dimostrano come il suo universo ultraterreno sia il risultato di una complessa sintesi di teologia, filosofia, simbolismo e convinzioni personali.
Tra tutti, il caso più celebre è forse quello di Paolo e Francesca. I due amanti sono travolti in eterno dalla bufera dei lussuriosi, eppure pochi personaggi della Commedia suscitano tanta compassione. Dante non si limita a condannarli: li ascolta, si commuove e, al termine del loro racconto, confessa:
«E caddi come corpo morto cade.» (Inferno, V, 142).
È uno dei passi più intensi dell’intero poema e dimostra come il poeta sappia guardare al peccato senza smettere di guardare all’uomo.
Non meno significativo è il destino riservato a Marco Giunio Bruto e Gaio Cassio Longino, gli assassini di Giulio Cesare. Dante li colloca nel punto più profondo dell’Inferno, nella bocca stessa di Lucifero, accanto a Giuda Iscariota. La loro colpa non consiste soltanto nell’aver partecipato a un assassinio politico, ma nell’aver tradito colui che il poeta considera il fondatore dell’autorità imperiale voluta dalla Provvidenza. È una scelta che riflette soprattutto la concezione politica dantesca dell’Impero, più che un giudizio condiviso dalla tradizione cristiana.
Sorprende poi la presenza di Catone l’Uticense all’ingresso del Purgatorio. Pagano e suicida secondo la tradizione storica, riceve tuttavia da Dante il compito di custodire il monte della purificazione. Una scelta che, sul piano strettamente dottrinale, appare difficilmente conciliabile con la condanna tradizionale del suicidio, ma che trova una spiegazione nella forza simbolica attribuita alla sua figura, emblema della libertà morale.
Ancora più inattesa è la presenza in Paradiso dell’imperatore Traiano, vissuto oltre un secolo prima della nascita di Cristo. Dante accoglie la leggenda medievale secondo la quale papa Gregorio Magno avrebbe ottenuto da Dio la sua resurrezione temporanea affinché potesse ricevere il Battesimo. La storia diventa così il veicolo poetico attraverso cui esaltare la giustizia e la misericordia.
Più sorprendente ancora è il caso di Rifeo, guerriero troiano ricordato appena in pochi versi dell’Eneide. Anch’egli visse prima del cristianesimo e tuttavia Dante lo colloca tra i beati, spiegando che la grazia divina può operare in modi che sfuggono alla comprensione umana. È una delle pagine nelle quali il poeta sembra ricordare al lettore che il mistero della salvezza supera ogni schema rigidamente razionale.
L’elenco potrebbe continuare. Ulisse, pur dannato, emerge come una delle figure più affascinanti dell’intero poema; Farinata degli Uberti conserva nell’Inferno una grandezza quasi eroica; il conte Ugolino, pur colpevole, appare anche come vittima di una sofferenza che supera ogni misura. Dante non costruisce personaggi unidimensionali. Anche quando condanna, continua a interrogare il lettore.
È proprio questa complessità a fare della Divina Commedia un capolavoro universale. Il poeta non distribuisce premi e castighi secondo un semplice schema morale, ma costruisce un immenso teatro dell’umanità, nel quale storia, fede, politica, filosofia e poesia si fondono continuamente. Ogni personaggio è, nello stesso tempo, individuo storico e simbolo universale.
Le apparenti contraddizioni del poema non rappresentano quindi un limite dell’opera, bensì uno dei suoi maggiori punti di forza. Esse ricordano che Dante non sta compilando un catalogo dogmatico dei salvati e dei dannati, ma sta offrendo la propria interpretazione dell’ordine morale dell’universo, illuminata dalla teologia del suo tempo e dalla sua personale visione della storia.
Ed è forse proprio qui che risiede la grandezza della Divina Commedia. Non nell’aver pronunciato un verdetto definitivo sulle anime, ma nell’aver costretto generazioni di lettori a interrogarsi sul rapporto tra giustizia e misericordia, libertà e responsabilità, giudizio umano e giudizio divino. È questo interrogativo, più ancora delle risposte, che continua a rendere vivo il poema dopo oltre sette secoli.
Chi può davvero giudicare il destino eterno degli uomini?
Alla fine del viaggio resta una domanda che attraversa l’intera Divina Commedia e, forse, ogni riflessione sull’uomo: chi può davvero giudicare il destino eterno di un’altra persona?
La tradizione cristiana risponde senza esitazioni: soltanto Dio. È proprio questa consapevolezza che impedisce di trasformare il poema di Dante in una sentenza definitiva sulle anime. Il poeta giudica, interpreta, ammonisce, commuove, condanna e talvolta assolve. Ma lo fa con gli strumenti della poesia, non con l’autorità del Giudice supremo.
«I miei pensieri non sono i vostri pensieri, le vostre vie non sono le mie vie.»
(Isaia 55,8)
Queste parole ricordano quanto sia profonda la distanza tra lo sguardo umano e quello divino. L’uomo giudica sulla base delle proprie conoscenze, delle proprie convinzioni e della propria esperienza. Dio, invece, vede ciò che rimane invisibile agli occhi degli uomini: le intenzioni, i pentimenti, le fragilità, le circostanze più intime di ogni esistenza.
È proprio qui che letteratura e fede si incontrano senza confondersi.
La fede indica un orizzonte di verità; la letteratura esplora la complessità dell’esperienza umana. La prima propone ciò che ritiene essenziale per la salvezza; la seconda pone domande, mette in scena conflitti, costringe il lettore a confrontarsi con il bene e con il male. Quando queste due dimensioni si incontrano nasce un’opera come la Divina Commedia: profondamente cristiana nella sua ispirazione, ma autenticamente poetica nella sua realizzazione.
La grandezza di Dante non consiste nell’essersi sostituito a Dio. Consiste nell’aver costruito una rappresentazione dell’universo morale così potente da attraversare sette secoli senza perdere la capacità di provocare domande. Il suo Inferno non ci spaventa soltanto per i tormenti dei dannati; ci obbliga a riflettere sulle conseguenze delle nostre azioni. Il suo Purgatorio ci ricorda che l’uomo può cambiare. Il suo Paradiso ci invita a pensare che la felicità ultima non sia il possesso, ma la contemplazione del bene.
Forse è anche per questo che continuiamo a discutere delle sue scelte. Ci chiediamo se Paolo e Francesca meritassero davvero l’Inferno, se Ulisse fosse soltanto un fraudolento o anche un eroe della conoscenza, se Bruto e Cassio dovessero condividere la sorte di Giuda, se Catone potesse davvero custodire il Purgatorio, se Traiano e Rifeo potessero essere accolti in Paradiso. Ma, in fondo, queste domande parlano meno dei personaggi e molto più di noi. Ci costringono a confrontarci con il nostro modo di intendere la giustizia, la misericordia, la libertà e la responsabilità.
Ed è forse questo il lascito più autentico della Divina Commedia. Non consegnarci un elenco definitivo di chi è salvo e di chi è dannato, ma insegnarci che ogni giudizio umano è inevitabilmente limitato. Dante ci accompagna fino alla soglia del mistero; oltre quella soglia, però, il poeta si ferma e resta soltanto ciò che nessuna opera, per quanto immensa, potrà mai racchiudere interamente: il giudizio di Dio.
Per questo motivo la domanda con cui abbiamo aperto questo saggio merita di essere ripetuta un’ultima volta.
Chi era Dante per giudicare il destino eterno degli uomini?
La risposta non diminuisce la sua grandezza; al contrario, la rende ancora più straordinaria.
Dante non era Dio. Era un poeta.
Ed è forse proprio questa la ragione per cui, dopo oltre sette secoli, continuiamo ancora a discutere dei suoi giudizi. Non perché ci abbia detto chi è salvo e chi è dannato, ma perché ci ha insegnato quanto sia difficile giudicare un essere umano.
Giudizio dell’autore
Dante si è preso troppe libertà nel giudicare le persone?
La risposta, a mio avviso, è sì, ma con una precisazione fondamentale: Dante si è preso le libertà che spettano a un poeta, non quelle di un’autorità religiosa.
Dal punto di vista letterario, nulla gli impediva di farlo. La Divina Commedia è un’opera poetica, non un trattato di teologia né un documento del Magistero della Chiesa. Un poeta può trasformare uomini realmente esistiti in simboli, accentuarne i vizi e le virtù, piegare la storia alle esigenze dell’arte. Virgilio lo fece con Enea, Shakespeare con Riccardo III, Manzoni costruì figure che incarnano valori e debolezze universali. Dante appartiene a questa tradizione, ma la porta a un livello mai raggiunto prima.
Dal punto di vista teologico, però, la questione cambia radicalmente. Quando colloca uomini realmente esistiti all’Inferno, nel Purgatorio o in Paradiso, Dante non può conoscere quale sia stato il giudizio ultimo di Dio su di loro. Può soltanto immaginarlo alla luce della propria fede, della cultura del suo tempo, delle sue convinzioni morali e, talvolta, delle sue passioni politiche. È una visione potentissima, ma resta pur sempre una visione umana.
Ed è proprio qui che nasce, a mio giudizio, l’equivoco che accompagna la Commedia da oltre sette secoli. Le licenze di Dante non consistono tanto nell’aver giudicato gli uomini – era un poeta ed era libero di farlo – quanto nel fatto che noi lettori abbiamo finito per considerare quei giudizi come definitivi.
Il caso di Paolo e Francesca è forse il più emblematico. Dante li colloca tra i dannati, eppure ascolta il loro racconto con una partecipazione così intensa da concludere il canto con uno dei versi più celebri della letteratura italiana: «E caddi come corpo morto cade.» La giustizia del poeta non riesce a soffocare la compassione dell’uomo.
Lo stesso accade con Ulisse, che è dannato ma diventa uno dei personaggi più ammirati dell’intero poema, o con Catone, Traiano e Rifeo, figure che mostrano quanto Dante sappia oltrepassare gli schemi più rigidi per costruire un universo morale profondamente personale.
Per questo non direi che Dante si sia preso troppe libertà. Direi, piuttosto, che si è preso grandissime libertà poetiche, ed è proprio grazie a quella libertà che ha scritto uno dei capolavori assoluti della letteratura universale.
Il problema, semmai, non è Dante.
Il problema siamo noi, quando dimentichiamo che il giudizio del poeta e il giudizio di Dio non coincidono necessariamente. È proprio questa distinzione, troppo spesso trascurata, che ha ispirato le riflessioni raccolte in questo saggio.
? Le interpretazioni proposte in questo articolo appartengono all’autore e hanno finalità storico-letterarie e filosofiche. I riferimenti alla dottrina cattolica sono utilizzati esclusivamente per distinguere il piano della riflessione teologica da quello della rappresentazione poetica.
Ma la fortuna della Divina Commedia non si è fermata alle parole. Nei secoli, pittori, incisori e illustratori hanno dato un volto all’Inferno, al Purgatorio e al Paradiso, contribuendo a fissare nell’immaginario collettivo il mondo creato da Dante. È una storia che merita di essere raccontata a parte
Il viaggio, però, non termina con il poema. Nei secoli successivi furono gli artisti a trasformare la visione di Dante in immagini destinate a entrare nella memoria dell’Occidente. Sarà proprio questo il tema della prossima riflessione.
Bibliografia essenziale
- Dante Alighieri, La Divina Commedia, a cura di Anna Maria Chiavacci Leonardi, Mondadori, Milano.
- Dante Alighieri, Convivio, a cura di Gianfranco Fioravanti, Mondadori.
- Catechismo della Chiesa Cattolica, Libreria Editrice Vaticana.
- Étienne Gilson, Dante e la filosofia, Jaca Book.
- Jorge Luis Borges, Nove saggi danteschi, Adelphi.
- T. S. Eliot, Saggi su Dante (o raccolte contenenti i suoi scritti su Dante).
