«IO ESISTO SE MI GUARDI»

Lo sguardo degli altri è sempre stato uno specchio. I social gli hanno aggiunto un contatore.

«IO ESISTO SE MI GUARDI»

FOMO, like e bisogno di approvazione nell’epoca dei social

Nota redazionale

La paura di essere esclusi, il bisogno di controllare continuamente ciò che fanno gli altri, l’attesa di un like dopo aver pubblicato una fotografia o un pensiero sembrano fenomeni nati insieme agli smartphone. Ma dietro la FOMO e l’ansia da approvazione si nasconde qualcosa di assai più antico: il bisogno umano di essere riconosciuti. I social non lo hanno inventato; lo hanno reso continuo, pubblico e soprattutto misurabile. Questo articolo prova a interrogare quella trasformazione, là dove psicologia, filosofia e tecnologia finiscono per incontrarsi attorno a una domanda elementare e inquietante: quanto dipende dallo sguardo degli altri la percezione che abbiamo di noi stessi?

1. La vita degli altri sembra sempre accadere altrove

La mano va al telefono quasi senza pensarci. Non ha suonato, non ha vibrato, nessuno ci ha chiamati. Eppure lo prendiamo, accendiamo lo schermo, controlliamo. Un messaggio, una notifica, una fotografia appena pubblicata, qualcuno che è partito per il fine settimana, qualcuno che sta cenando in un luogo magnifico, qualcuno che sembra divertirsi più di noi. Bastano pochi secondi. Poi riponiamo il telefono. Salvo riprenderlo poco dopo.

È un gesto talmente comune da essere diventato quasi invisibile. Dietro quella piccola azione, tuttavia, può nascondersi una delle inquietudini caratteristiche del nostro tempo: la sensazione che la vita stia accadendo da qualche altra parte.

La chiamiamo FOMO, Fear of Missing Out: paura di perdere qualcosa, di essere esclusi da un’esperienza che altri stanno vivendo, da una conversazione alla quale non partecipiamo, da un’informazione che tutti sembrano già conoscere. Il termine è recente, il sentimento assai meno. L’essere umano ha sempre temuto l’esclusione dal gruppo, perché appartenere a una comunità ha significato per millenni sicurezza, identità, riconoscimento. Ciò che è cambiato non è dunque la vulnerabilità, ma la possibilità di alimentarla senza interruzione.

Un tempo potevamo sapere che una festa si era svolta senza di noi. Oggi possiamo vederla mentre si svolge. Possiamo osservare i bicchieri sollevati, i volti sorridenti, la musica, il ristorante, il mare sullo sfondo. Possiamo persino sapere chi c’è e, particolare non irrilevante, chi è stato invitato al nostro posto. L’esclusione non viene più soltanto immaginata o scoperta il giorno dopo: può essere seguita in diretta.

Naturalmente ciò che vediamo è una selezione. Nessuno pubblica l’intera giornata. Dei mille momenti ordinari vengono scelti quelli degni di essere mostrati: il tramonto e non l’attesa in aeroporto, il piatto appena servito e non il conto, l’abbraccio e non la discussione avvenuta mezz’ora prima. Confrontiamo così, spesso inconsapevolmente, la continuità imperfetta della nostra esistenza con i frammenti selezionati dell’esistenza altrui.

È un confronto truccato in partenza.

Eppure funziona.

Una serata fino a quel momento piacevole può improvvisamente sembrarci mediocre perché sullo schermo ne compare una apparentemente migliore. Il luogo nel quale siamo perde qualcosa non perché sia cambiato, ma perché abbiamo visto quello nel quale si trovano gli altri. Persino la soddisfazione diventa relativa: non basta più chiedersi se stiamo bene; cominciamo a domandarci, quasi senza formularlo, se gli altri stiano meglio.

La FOMO introduce così una strana geografia dell’esistenza. Il presente è qui, ma ciò che conta sembra essere altrove. Siamo seduti a una tavola mentre ne osserviamo un’altra; camminiamo in una città mentre guardiamo qualcuno camminare in un’altra; trascorriamo una vacanza mentre controlliamo quella degli altri. Non necessariamente perché la nostra esperienza sia insoddisfacente, ma perché ogni esperienza può essere immediatamente confrontata con centinaia di alternative.

Il paradosso è evidente: nel tentativo di non perderci ciò che accade altrove rischiamo di perdere ciò che sta accadendo qui.

Ma dopo aver guardato abbastanza a lungo la vita degli altri accade qualcosa di più sottile. Lo sguardo cambia direzione. Non ci basta più sapere dove sono, che cosa fanno, chi incontrano. Cominciamo a chiederci che cosa vedano loro di noi.

Ed è precisamente in quel momento che la paura di essere esclusi può trasformarsi nel bisogno di essere approvati.

2. Dalla paura di essere esclusi al bisogno di essere approvati

A quel punto lo sguardo si rovescia.

Abbiamo osservato gli altri abbastanza a lungo da imparare, quasi senza accorgercene, le regole della rappresentazione. Sappiamo quali fotografie attirano attenzione, quali frasi suscitano reazioni, quali momenti meritano di essere mostrati. E così, dopo essere stati spettatori della vita altrui, diventiamo registi della nostra. Non vogliamo più soltanto sapere che cosa stanno facendo gli altri: vogliamo sapere che cosa pensano di ciò che stiamo facendo noi.

Il passaggio sembra minimo, ma cambia radicalmente il problema.

Scattiamo una fotografia, la pubblichiamo e aspettiamo. Arriva il primo like, poi il secondo. Una notifica ci riporta sullo schermo. Guardiamo chi ha reagito, chi ha visualizzato senza reagire, chi solitamente commenta e questa volta non lo ha fatto. Il contenuto è già stato pubblicato, l’azione dovrebbe essere conclusa. Invece comincia una seconda esperienza: la verifica della reazione degli altri.

È qui che il like rivela la sua forza. Non perché abbia inventato il bisogno di approvazione, ma perché gli ha attribuito una forma visibile e numerica.

Essere apprezzati non è certo un’invenzione dei social. Abbiamo sempre desiderato una parola di consenso, uno sguardo complice, un applauso, una manifestazione di stima. Ma queste forme di riconoscimento avevano qualcosa di impreciso, spesso di privato. Il like introduce una piccola rivoluzione: rende l’approvazione contabile. Non sappiamo soltanto di essere stati apprezzati; possiamo sapere quante volte lo siamo stati.

E quando qualcosa può essere contato, può essere confrontato.

Cinquanta apprezzamenti possono renderci soddisfatti finché non scopriamo che una persona che conosciamo ne ha ricevuti cinquecento. Mille follower possono sembrare molti finché non incontriamo qualcuno che ne possiede centomila. Il numero non ha più un significato assoluto: acquista valore nel confronto. Proprio come accadeva con la FOMO, l’esperienza altrui torna a modificare la percezione della nostra.

Ma ora c’è una differenza decisiva. Prima temevamo che gli altri stessero vivendo qualcosa senza di noi; adesso possiamo temere che gli altri non stiano guardando abbastanza noi.

Sono due inquietudini diverse e tuttavia speculari.

La FOMO spinge lo sguardo verso l’esterno: dove sono gli altri? Che cosa stanno facendo? Che cosa mi sto perdendo?

L’ansia da approvazione lo riporta verso di noi: mi hanno visto? Sono piaciuto? Perché questa volta hanno reagito in meno? Perché quella persona non ha messo il suo like?

Il telefono diventa così uno specchio molto particolare. Uno specchio tradizionale restituisce la nostra immagine; quello digitale restituisce la reazione degli altri alla nostra immagine. E proprio per questo può diventare più difficile distogliere lo sguardo.

Sarebbe tuttavia semplicistico considerare patologico ogni piacere suscitato da un apprezzamento. Pubblicare qualcosa significa, per definizione, rivolgersi a qualcuno. Chi scrive desidera essere letto, chi mostra una fotografia spera che venga guardata, chi esprime un’opinione si aspetta una risposta. Il riconoscimento fa parte della relazione umana. L’indifferenza assoluta al giudizio altrui non sarebbe necessariamente libertà; potrebbe essere semplicemente isolamento.

Il problema comincia quando l’approvazione non accompagna più l’esperienza, ma contribuisce a determinarne il valore.

Un viaggio non diventa più bello per il numero delle fotografie apprezzate, né un pensiero più vero perché ha raccolto mille consensi. Eppure la possibilità di mostrare continuamente ciò che facciamo introduce una domanda destinata a sovrapporsi a quella originaria. Non soltanto: «Mi piace ciò che sto vivendo?», ma anche: «Piacerà agli altri ciò che sto vivendo?»

Quando la seconda domanda comincia a condizionare la risposta alla prima, siamo già oltre la semplice FOMO.

Ma neppure questo bisogno nasce con Facebook, Instagram o TikTok. Per comprenderlo dobbiamo allontanarci per un momento dallo smartphone e tornare indietro di quasi tre secoli, quando un uomo che non poteva conoscere né follower né notifiche aveva già intuito quanto profondamente il confronto con gli altri potesse trasformare il rapporto dell’individuo con se stesso.

Quell’uomo era Jean-Jacques Rousseau.

3. Rousseau: il social network esisteva prima del social network

Jean-Jacques Rousseau non aveva bisogno di uno smartphone per accorgersi che qualcosa cambia nell’uomo quando comincia a guardarsi attraverso gli occhi degli altri. Nel Discorso sull’origine e i fondamenti della disuguaglianza fra gli uomini, pubblicato nel 1755, introduce una distinzione che sembra scritta per un’epoca che sarebbe arrivata quasi tre secoli dopo: quella tra amour de soi e amour-propre.

Il primo è l’amore di sé nel senso elementare del termine: tende alla conservazione e al proprio benessere. Non ha bisogno di un pubblico. L’amour-propre, invece, nasce nella società e vive del confronto. Per sapere quanto valgo non guardo più soltanto a me stesso: comincio a guardare gli altri e, soprattutto, a immaginare come gli altri guardino me.

È in questa trasformazione che Rousseau coglie qualcosa di profondamente moderno. L’uomo sociale non desidera semplicemente stare bene: desidera occupare una posizione nello sguardo altrui. Vuole essere considerato, distinto, preferito. La propria soddisfazione diventa relativa perché dipende dal confronto. Non basta più avere: occorre sapere quanto possiedono gli altri. Non basta essere apprezzati: importa sapere se siamo apprezzati più o meno di qualcun altro.

Non occorre forzare Rousseau per riconoscere il meccanismo. Basta sostituire alla considerazione sociale del Settecento alcuni strumenti del presente.

Follower. Like. Visualizzazioni. Condivisioni.

La differenza, tuttavia, è enorme. Rousseau descriveva un confronto sociale affidato agli sguardi, alle parole, alla reputazione, ai segni esteriori della posizione occupata nella comunità. La società digitale ha trasformato una parte di quel confronto in una sequenza di cifre continuamente disponibili. Possiamo osservare non soltanto chi viene riconosciuto, ma quanto viene riconosciuto, e confrontare quel numero con quello degli altri.

In questo senso, i social non hanno inventato l’amour-propre: gli hanno dato un contatore.

Sarebbe però troppo comodo concludere che il problema siano semplicemente Facebook, Instagram o TikTok. Significherebbe attribuire alla tecnologia la responsabilità di aver creato una fragilità che appartiene da molto tempo alla condizione sociale dell’uomo. Prestigio, reputazione, invidia, ostentazione, desiderio di essere ammessi e timore di essere esclusi esistevano molto prima dello smartphone.

Non c’è dunque nessuna età dell’oro alla quale tornare, nessun mondo pre-digitale popolato da uomini perfettamente soddisfatti di sé e immuni dal confronto.

La tecnologia ha fatto qualcosa di diverso e forse di più importante: ha reso permanente ciò che prima era intermittente.

Il confronto non richiede più di entrare in un salotto o incontrare qualcuno. Lo portiamo con noi. È sul comodino quando ci svegliamo, nella tasca mentre camminiamo, accanto al piatto mentre mangiamo. Possiamo entrare nello spazio della comparazione sociale in qualunque momento e, soprattutto, possiamo offrirci continuamente alla comparazione degli altri.

È qui che Rousseau deve cedere il passo a un osservatore molto più vicino a noi. Se il filosofo ginevrino ci aiuta a capire perché desideriamo lo sguardo altrui, resta da comprendere che cosa accade quando la vita sociale diventa una rappresentazione e ciascuno di noi comincia a scegliere ciò che mostra e ciò che nasconde.

Nel Novecento, Erving Goffman avrebbe descritto la società proprio attraverso la metafora del teatro.

Non poteva immaginare che, un giorno, quel teatro sarebbe rimasto aperto ventiquattr’ore su ventiquattro.

4. Il palcoscenico permanente

Nel 1956 Erving Goffman pubblicò The Presentation of Self in Everyday Life, destinato a diventare un classico della sociologia contemporanea. La sua intuizione era semplice e potente: gran parte della vita sociale può essere compresa attraverso la metafora del teatro. Davanti agli altri interpretiamo, in qualche misura, una parte. Selezioniamo comportamenti, parole, gesti; cerchiamo di produrre una determinata impressione e adattiamo la nostra rappresentazione al pubblico che abbiamo di fronte.

Goffman distingue così una ribalta, il luogo nel quale avviene la rappresentazione, e un retroscena, nel quale l’individuo può almeno parzialmente abbandonare il personaggio e sottrarsi allo sguardo del pubblico.

Non significa che siamo tutti impostori. Rappresentarsi non equivale necessariamente a mentire. Mostriamo inevitabilmente aspetti diversi di noi stessi a seconda dei contesti: non siamo esattamente la stessa persona davanti a un superiore, a un amico, a un figlio o a uno sconosciuto. L’identità sociale è sempre stata anche scelta di ciò che mostrare e di ciò che lasciare dietro le quinte.

Il problema contemporaneo nasce quando la distanza tra ribalta e retroscena comincia a restringersi.

Lo smartphone ha portato il palcoscenico ovunque. Una cena può essere contemporaneamente una cena e la fotografia della cena; un viaggio, esperienza e racconto del viaggio; un concerto, musica ascoltata e video destinato a dimostrare che eravamo lì. Persino un’opinione, un dolore o un’indignazione possono essere vissuti e contemporaneamente rappresentati davanti a un pubblico.

Non è necessario che vi sia falsificazione. La questione è più sottile: la possibilità di mostrare un’esperienza può cominciare a modificare il modo in cui la viviamo.

Davanti a un tramonto possiamo provare meraviglia e, un istante dopo, pensare alla fotografia. Nulla di grave. Ma se il gesto si ripete continuamente, il confine tra vivere qualcosa e produrne la rappresentazione diventa meno netto. Una parte di noi rimane nell’esperienza; un’altra sembra già collocarsi fuori da essa, nel punto immaginario dal quale gli altri la osserveranno.

Ed è qui che il palcoscenico di Goffman incontra un meccanismo che il sociologo non poteva prevedere: il pubblico risponde immediatamente.

Una volta pubblicato qualcosa, arrivano le reazioni. Un cuore, un commento, una condivisione, una notifica. O magari non arriva nulla. In entrambi i casi siamo tentati di controllare. La ricompensa non è sempre uguale né arriva nello stesso momento, e proprio questa imprevedibilità può contribuire a mantenere vivo il comportamento di verifica. Non occorre ridurre tutto alla formula abusata della «dopamina»: quando una possibile gratificazione è incerta, siamo portati a verificare se sia arrivata.

Apriamo il telefono. Guardiamo. Lo chiudiamo. Dopo qualche minuto lo riapriamo.

La sequenza sembra insignificante, ma introduce qualcosa di nuovo nella rappresentazione sociale: l’attore può controllare continuamente la reazione del pubblico mentre lo spettacolo è ancora in corso.

E quel pubblico non è più necessariamente composto da persone che conosciamo. Amici, parenti e colleghi convivono con sconosciuti, conoscenze occasionali, numeri senza volto. Il palcoscenico si allarga mentre il retroscena si restringe. Persino quando siamo soli possiamo continuare a essere mentalmente davanti a un pubblico possibile.

Ma c’è un ulteriore inganno.

Quando guardiamo il numero dei like o delle visualizzazioni siamo portati a pensare che rappresenti direttamente il giudizio degli altri: molti like, molto interesse; pochi like, scarso interesse. Come se davanti al nostro palcoscenico fosse seduta una platea libera di decidere se applaudirci oppure no.

Non funziona esattamente così.

Tra l’attore e il pubblico, nel teatro digitale, c’è infatti un terzo soggetto. Non ha volto, non applaude, non prova ammirazione né indifferenza. Decide però, almeno in parte, a chi mostrare lo spettacolo.

È l’algoritmo.

5. Quando il giudizio degli altri passa attraverso l’algoritmo

L’algoritmo introduce nel nostro palcoscenico un’ambiguità decisiva: non possiamo essere giudicati da chi non ha avuto occasione di vederci.

Sembra un’ovvietà, ma cambia profondamente il significato che attribuiamo ai numeri. Quando una fotografia riceve pochi like, un video poche visualizzazioni o un post scarse reazioni, siamo portati a leggere quel risultato come una risposta del pubblico. Abbiamo mostrato qualcosa e il pubblico, immaginiamo, ha reagito poco. Da qui il passo verso una conclusione personale può essere brevissimo: non interessa, non sono interessante, ciò che ho pubblicato non vale abbastanza.

Ma tra ciò che pubblichiamo e coloro che potrebbero vederlo esiste un intermediario.

Le piattaforme non sono piazze nelle quali tutti possono vedere contemporaneamente tutto ciò che viene esposto. Sarebbe materialmente impossibile. I sistemi di raccomandazione selezionano, ordinano e personalizzano enormi quantità di contenuti sulla base di numerosi segnali: le precedenti interazioni, ciò che guardiamo, ciò che ignoriamo, il tempo che dedichiamo a determinati contenuti, gli interessi che il sistema ci attribuisce.

Ciò significa che il numero che vediamo sullo schermo non rappresenta semplicemente quanto siamo piaciuti. Rappresenta anche quanto siamo stati mostrati, a chi, in quale momento e all’interno di quale competizione per l’attenzione.

Ed ecco il paradosso.

Attribuiamo un significato emotivo personale a numeri prodotti anche da meccanismi impersonali.

Una fotografia ottiene cento reazioni e quella successiva venti. Perché? Forse la prima era più bella, forse interessava maggiormente, forse il sistema l’ha distribuita diversamente, forse le persone che avrebbero potuto apprezzarla non l’hanno mai vista. Probabilmente intervengono più fattori contemporaneamente. Eppure il numero finale appare sullo schermo con una precisione quasi matematica: 20.

La cifra è esatta. Il suo significato non lo è affatto.

È questa una delle caratteristiche più singolari del riconoscimento digitale. Trasforma qualcosa di profondamente ambiguo — l’interesse degli altri nei nostri confronti — in qualcosa che possiede l’aspetto rassicurante della misurazione. Ventisette like sembrano un’informazione oggettiva. Ma non ci dicono quante persone avrebbero apprezzato quel contenuto se lo avessero visto, perché altre lo abbiano ignorato, né soprattutto quale valore abbia ciò che abbiamo pubblicato.

Eppure reagiamo alla cifra.

Possiamo esserne soddisfatti, delusi, sorpresi. Possiamo cancellare un contenuto che «non ha funzionato», modificarne il successivo, scegliere una fotografia diversa, cambiare argomento. In altre parole, non soltanto l’algoritmo impara progressivamente qualcosa dai nostri comportamenti: anche noi impariamo qualcosa dall’algoritmo.

Impariamo che cosa sembra ottenere maggiore attenzione.

Ed è qui che il problema diventa più profondo della semplice ansia da like. Se determinate immagini ricevono più reazioni, saremo tentati di pubblicarne altre simili. Se certe opinioni suscitano maggiore partecipazione, potremmo essere indotti a riproporle. Se l’indignazione richiama più attenzione della moderazione, persino il modo nel quale esprimiamo un pensiero può lentamente adattarsi alla risposta ottenuta.

Non serve immaginare un algoritmo maligno che ci manipola deliberatamente. È sufficiente un sistema progettato per selezionare contenuti e un essere umano sensibile al riconoscimento. Tra i due può instaurarsi un circuito: noi offriamo segnali alla macchina, la macchina restituisce visibilità, e noi interpretiamo quella visibilità come una risposta sul valore di ciò che abbiamo mostrato.

A quel punto la domanda non è più soltanto se pubblichiamo ciò che viviamo.

Può accadere qualcosa di ancora più sottile: cominciamo, almeno qualche volta, a vivere anche ciò che sappiamo di poter pubblicare.

Il palcoscenico non si limita più a rappresentare la vita.

Rischia di suggerirle il copione.

6. Esistere senza testimoni

Se il palcoscenico comincia a suggerire il copione, la risposta più facile sarebbe abbandonare il teatro. Spegnere il telefono, cancellare gli account, denunciare la superficialità dei social e immaginare il ritorno a un tempo nel quale gli uomini vivevano autenticamente, senza preoccuparsi dello sguardo degli altri.

Sarebbe una conclusione rassicurante. E falsa.

Rousseau ci ha già impedito questa scorciatoia. Il bisogno di riconoscimento precede di molto Facebook, Instagram e TikTok. Abbiamo sempre desiderato essere guardati, apprezzati, ricordati. Anche chi afferma di non curarsi affatto del giudizio altrui spesso desidera che qualcuno ammiri almeno la sua indifferenza.

Non dobbiamo dunque liberarci dallo sguardo degli altri. Probabilmente non potremmo farlo e, soprattutto, non sarebbe auspicabile. Una parte della nostra identità nasce nella relazione: essere riconosciuti significa sapere di occupare un posto nel mondo di qualcuno. Un complimento può darci piacere, un applauso emozionarci, un like gratificarci. Non c’è nulla di patologico in questo.

La questione comincia quando il riconoscimento cambia posizione.

Quando da conseguenza di ciò che facciamo diventa, lentamente, condizione di ciò che facciamo.

C’è una differenza sottile tra vivere un’esperienza e avere bisogno che quell’esperienza sia vista perché ci sembri pienamente accaduta; tra scrivere qualcosa che riteniamo vero e scegliere ciò che scriveremo immaginando in anticipo quale formulazione otterrà maggiore consenso.

Forse allora la libertà possibile non consiste nell’uscire dai social, ma nel conservare una parte della propria vita fuori dalla necessità della rappresentazione.

Una cena della quale non esiste fotografia. Un viaggio di cui nessuno conosce ogni tappa. Una lettura che non diventa immediatamente una citazione condivisa. Un pensiero che rimane nostro abbastanza a lungo da poter maturare prima di essere esposto. Un paesaggio guardato senza frapporre uno schermo fra gli occhi e ciò che abbiamo davanti.

Non perché il segreto sia moralmente superiore all’esibizione. Non perché fotografare, raccontare e condividere impoveriscano necessariamente ciò che viviamo. Ma perché sapere che possiamo anche non farlo restituisce all’esperienza una zona di autonomia.

Esistere senza testimoni significa precisamente questo.

Non scomparire. Non diventare invisibili. Non rifiutare gli altri. Significa conservare la capacità di attribuire valore a qualcosa prima che quel valore venga confermato da uno sguardo esterno, da un commento, da un cuore rosso, da una cifra sotto una fotografia.

La FOMO ci aveva condotti all’inizio con una paura: altrove potrebbe accadere qualcosa di migliore. Per non perderlo abbiamo cominciato a guardare. Poi, quasi impercettibilmente, abbiamo desiderato essere guardati. E quando lo sguardo degli altri è diventato numerabile, abbiamo cominciato a misurarlo.

Forse il problema non è dunque che guardiamo troppo lo schermo.

È che abbiamo affidato allo schermo una domanda alla quale nessun algoritmo può rispondere:

quanto vale ciò che sto vivendo?

Un like può dirci che qualcuno ha apprezzato una fotografia. Una visualizzazione che qualcuno ha incontrato un nostro contenuto. Un commento può aprire una conversazione. Sono informazioni, relazioni, talvolta persino affetto. Ma nessuna di queste cose può stabilire il valore dell’esperienza che le ha precedute.

Quello rimane altrove, in uno spazio che nessun contatore riesce a raggiungere.

E forse, ogni tanto, vale la pena verificare se quello spazio esiste ancora.

Basterebbe una domanda:

se nessuno potesse vedere ciò che stiamo facendo, quante delle cose che facciamo conserverebbero per noi lo stesso valore?

Bibliografia essenziale

• Jean-Jacques Rousseau, Discorso sull’origine e i fondamenti della disuguaglianza fra gli uomini, 1755.
• Erving Goffman, The Presentation of Self in Everyday Life, University of Edinburgh, Social Sciences Research Centre, 1956.
• Andrew K. Przybylski, Kou Murayama, Cody R. DeHaan, Valerie Gladwell, «Motivational, Emotional, and Behavioral Correlates of Fear of Missing Out», Computers in Human Behavior, vol. 29, n. 4, 2013, pp. 1841–1848.
• Leon Festinger, «A Theory of Social Comparison Processes», Human Relations, vol. 7, 1954, pp. 117–140.
• TikTok, Come TikTok consiglia i contenuti, documentazione ufficiale sui sistemi di raccomandazione.